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鄭計壽

一、前言

基督教傳入中國的歷史自唐朝貞觀九年（公元635）景教傳教士阿羅本來華宣教算起，迄今已有一千三百多年了，期間歷經(jīng)幾度興衰。在近代西方殖民擴張浪潮中，基督教也如影隨形，走進了非洲、美洲、和亞洲的廣闊天地。19世紀(jì)中葉基督教大規(guī)模傳入中國內(nèi)地，也和西方殖民者武力征服中國相聯(lián)系的。正是由于這種出身，基督教被中國老百姓稱作“洋教”，這頂帽子一戴就是百余年。至今基督教在中國仍然被國人視為洋教，而不能成為多數(shù)人的信仰。究其原因，雖不止一端，但基督教本身所沾染濃郁的西方色彩，當(dāng)為其中的原因之一。今天，基督教已經(jīng)成為中國大家庭里的一員，但要真正實現(xiàn)中國化，與中國社會、中國文化達到水乳交融的地步，恐怕還有較長的路要走。中國基督教的復(fù)興要扎根于中國文化土壤之中，如何更好的消除“洋教”的帽子，將信仰融入當(dāng)?shù)氐奈幕?，就要思考基督教“本色化”的議題了。本文通過對“本色化”概念的初略探討，從二十世紀(jì)二十年代的中國教會，為回應(yīng)反基督思潮的運動而熱議的本色化運動開始，反思基督教在當(dāng)代中國的中國化之路。

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二、何為?“本色化”?中國教會及基督教“中國化”？

??????近年來，基督教中國化的問題受到越來越多的關(guān)注和普遍的重視，“本色化”（Iidigenous）一詞，雖被廣泛的引用，但學(xué)者卻有不同的理解：“基督教中國化”（Sinolization of Christianity）是相對于以往慣用的“本色化”（Indigenization）、“本土化”（Localization）或“處境化”（Contextualization）等詞而言的，在筆者看來，這幾個詞主要屬于“教會的概念”，即主要是“教會的學(xué)者”用來討論基督教如何適應(yīng)傳入地的文化背景或社會處境的。從基督徒基要信仰立場為出發(fā)點，“本色化”是指：基督教基要的道理，是一成不變的，它適用于任何時代、任何地區(qū)、以及任何民族。但對這些基要道理的宣傳方式、以及如何教人了解方法等宣教策略，并非一成不變的；也就是必須針對某一時期、某一地區(qū)，而制定：“安時分糧”、及“因地制宜”的傳道策略。

何為“本色化中國教會”？中國教會史學(xué)者王治心認(rèn)為：就是改造西方化的教會成為適合中國人民的中國教會；這種改造并不是動搖基督教的真理，不過使中國古文化與基督真理融合為一，使中國基督徒的宗教生活，適合于中國民情，而不至發(fā)生什么隔閡。近代基督教教育家劉延芳則認(rèn)為：中國的基督教會，要正能服務(wù)國民，重生社會。也就是說作為本色化的基督教會必須與中國社會相結(jié)合，并吸收世界文化。

作為中國教會的主要推動者與領(lǐng)導(dǎo)者的西方差會與傳教士，對于中國教會本色化又是如何解讀的呢？1922年美國新教差會負責(zé)人穆德，在主持當(dāng)年于中國的全國基督教大會時，發(fā)表了《教會宣言》，此文的觀點代表著大部分西方傳教士對本色化的理解。

我們對于西來的古傳儀式、組織，倘若不事批評，專做大體的抄襲，卑鄙的摹仿，實在不利于中華基督教永久實在的建設(shè)，……所以我請求國內(nèi)耶穌基督的門徒通力合作，用有系統(tǒng)的捐輸，達到自養(yǎng)的目的：由果決的實習(xí)，不怕試驗，不懼失敗，而達到自治的正鵠；更由充分的宗教教育，領(lǐng)袖的栽培及摯切的個人傳道，而達到自傳的目的。

我們宣告時期巳到，吾中華信徒應(yīng)用謹(jǐn)慎的研究，放膽的試驗，自己刪定教會的禮節(jié)和儀式，教會的組織和系統(tǒng)，以及教會布道及推廣的方法。務(wù)求一切都能輔導(dǎo)現(xiàn)在的教會，成為中國本色的教會。

綜上所述，所謂中國基督教的中國化、本色化、處境化，就是使基督教完全擺脫西方色彩，徹底中國化。一方面建立自治、自養(yǎng)、自傳教會，一方面建立起“藉著出于本土環(huán)境的文化范疇將基督教的道理表達出來”。基督教的中國化不僅要與中國文化相結(jié)合，還要與中國社會相結(jié)合。

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三、非基運動與本色化路線

福音一來中國，便有本色化的實踐，真正使“本色化”?成為中國教會“熱門”的議題，應(yīng)當(dāng)從“非基督運動”之后開始。?

1922年3月，一群上海學(xué)生以?“非基督教學(xué)生同盟”為名，反對世界基督教學(xué)生同盟借用中國的大學(xué)校址召開會議，并發(fā)表聲明說：“宗教是不合科學(xué)的，宗教是阻礙進化的；并攻擊基督教是文化上的侵略，為資本主義殖民政策的先鋒，并奴役中國人民”；?并通電全國各校、要求支持，各地也紛紛響應(yīng)這運動。就這樣開始了“非基運動”，直至1927年才漸漸淡化、終止。他們對基督教的攻擊，主要是認(rèn)為基督教是帝國主義侵略中國的工具，伴隨著帝國主義來到中國，又受不平等條約的保護，是文化上的侵略，又排他性中國民間文化習(xí)俗等。

其實在非基運動之前，就暴發(fā)震驚于世的“庚子教難”?！案咏屉y”從民間底層發(fā)起，以暴力反對外來宗教，“非基運動”則是從知識分子中發(fā)起，以西方的現(xiàn)代哲學(xué)、科學(xué)、民主等為借口的反宗教、反傳統(tǒng)、反基督教的運動。

面對非基督教運動對基督教的種種責(zé)難與指控，本色化運動很自然的成為回應(yīng)的最佳方式之一。對中國教會本色化的需要與推動，是當(dāng)時關(guān)心教會與中國文化的學(xué)者們共同關(guān)心的議題。如何建立與實踐本色化，學(xué)者們意見不一。彼此間的分別雖然不是絕對鮮明，且有重疊之處，但是個別所強調(diào)的論點不同，反映出它們在神學(xué)前設(shè)上與解釋基督教和文化的關(guān)系上，有所差異，因此，可分以以下五種類型。

1．自足型

自足型認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化是好的，應(yīng)當(dāng)被尊重，其中也有許多放諸四海皆準(zhǔn)的真理。若以中國傳統(tǒng)文化來闡釋基督教信仰，會發(fā)現(xiàn)許多基督教教義與傳統(tǒng)文化是彼此相合的，甚至就是儒家思想。

采取這一本色化進路的代表性人物為燕京大學(xué)教授吳雷川。吳雷川認(rèn)為基督教信仰與中國傳統(tǒng)儒家思想以不同的方式表達了相同的真理，就像江、河都會流入海洋一般。許多基督教觀念與中國傳統(tǒng)文化中的觀念是相同觀念的不同表達。如“三一真神觀”與“天”、“圣靈”與“仁”等。

因此，在吳氏觀念中基督教的獨特性與權(quán)威是沒有位置的。他所關(guān)注的是如何為動蕩不安的社會謀求出路。寄望以耶穌為榜樣，建立人間天堂，和儒家所強調(diào)修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下有著異曲同工之妙。

2．平衡型

基督教信仰與社會文化之間的關(guān)系是平衡的，二者都是為了人民實際生存的需要才有的。其代表人物范子美認(rèn)為要解決信仰與文化之爭，就一定要出新的角度來處理，即回歸二者之源，那就是道，它是文化與信仰之本，各循不同的途徑和詞匯來表達同一本源。人若追其本，就會發(fā)現(xiàn)最純正的基督教和最優(yōu)秀的儒學(xué)，可以合成一個全新的“東方宗教”。基督教與中國文化的“上帝”或“天父”都是倫理的基礎(chǔ)，儒家提倡的忠、恕、孝、悌而基督教則傳天國及愛人的道理，后者可使前者變得簡單可愛，因為基督教的形上基礎(chǔ)能澄清儒家在人倫關(guān)系和責(zé)任上教訓(xùn)。

3．相成型

這一派學(xué)者認(rèn)為耶穌的宣告是一切文化與信仰接觸的最高原則：祂說祂來，不是要廢掉先知和律法，乃是要成全，他們認(rèn)為中國文化有不少弱點，需要基督教信仰來使它豐富起來，反之亦然。二者雖非等同，但也不能以此蓋彼。神的國度若要成就在中國，就需要二者合作。

在這個神學(xué)本色化的方法上，贊助的人都持謹(jǐn)慎的態(tài)度，他們沒有忽略儒家傳統(tǒng)中一些合適的優(yōu)良的教導(dǎo)。他們一貫的原則，都以基督教為儒家理想的推動力，同時，看儒家的理論為傳播基督教信仰的媒介，指向基督的圣道。

4．相對型

此派認(rèn)為信徒唯一的要務(wù)是傳福音，不應(yīng)浪費時間精力與文化或社會的建設(shè)。其共同的前設(shè)：第一，不可忠于信仰與文化兩個主人，因為基督要人全然的效忠；第二，基督徒的意思跟隨基督的人，要與舊人的生活方式割裂，以全新的面貌迎接基督；而文化的改造無疑是被世界所欺騙；第三，基督的再來是要毀滅世界；第四，基督徒若要改造世界，只有通過好行為來彰顯基督的榮耀，而不是參與世間事務(wù)。

這派主要代表人物為王明道。主要是受其歷史觀的影響，他認(rèn)為教會和世界的發(fā)展是對立的，朝著一定的方向發(fā)展。王明道這種二元神學(xué)思想，會導(dǎo)致避世、自以為義、缺乏對社會的參與和關(guān)懷。

5．改造型

張亦鏡提倡改選型本色化神學(xué)觀點，因為文化有其優(yōu)點，要懂得欣賞和接納；同時信仰對文化體系內(nèi)缺點要作出審判，即信仰必有某部分的要求是不為文化所承載的，如果失去這一部分，信仰就會變成文化中的一環(huán)而變的多余。

張亦鏡對文化的觀念比王明道要積極，并且?guī)в袕娏业母Ｒ舢愊笈c熱忱。他藉著耶穌基督的福音來改造中國的社會現(xiàn)狀。

綜上而論，“本色化”的討論成為一個紛雜的議題，雖然如此，其中幾個共通原則還是清晰可見：

第一，沒有一個文化體系在神救贖的范圍以外，這是他們所表示的盼望。面對二十世紀(jì)二十年代中國動蕩不安的政治局面，促使一般基督徒寄望神的恩典來挽救國家的危機；

第二，我們無法給基督教信仰一個絕對的定義，因為文化是變動；

第三，雖然在任何一個文化里面，都可以看到神的作為，但是沒有一個文化可以免受神的審判。

是故，1922年至1997年激烈的非基運動迫使中國教會的領(lǐng)袖們猛醒，他們一致認(rèn)為，中國基督教的圖存、振興、發(fā)展之路只一條——本色化，即中國教會擺脫外國差值的控制，獨立自主，中國基督徒的利益必須服從中國人民的全體利益，中國基督教信仰必須與中國文化問題相融合。一些中國教會的領(lǐng)袖們強調(diào)：王治心強調(diào)，本色教會史經(jīng)歷了“脫西方化”改造過程的教會，這種改造并不動搖基督教原有的真理，而是使基督教真理與中國文化相融合，使中國信徒的宗教生活適合中國民情；誠靜怡強調(diào)，本色教會是一個適合東方人的教會，是一個與東方文化環(huán)境融洽的教會。趙紫宸則強調(diào)，本色教會史以中國文化的形式與經(jīng)驗體現(xiàn)基督教的信仰與生活。他們的這些觀點可以綜合為：中國本色教會是一個獨自的、非宗派的教會，是一個與中國的民族性相適應(yīng)與中國文化及生活相融合的教會。

四、從圣經(jīng)看處境化的必要性及合理性

其實圣經(jīng)中雖然沒有明文提及處境化、或者本色化的字眼，但圣經(jīng)中卻到處彌漫著處境化的神學(xué)氣息。所以基督教處境化并非當(dāng)代教會面臨的新生事物，乃是一個由來已久的話題。

第一、從基督的道成肉身神學(xué)看處境化的必須

“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光?！?/span>道成肉身 (Incarnation)是基督教的重要教義之一，是神在基督里藉著道成肉身的顯現(xiàn)（約1:1 4;提前3:16），將神的本性、旨意以及對人類的心意彰顯出來。中國教會非常重視道成肉身的神學(xué)，教會的許多老前輩在中國教會成長中的不同階段和處境中，都從該教義尋找真理的亮光或思想來指引中國教會的發(fā)展。道成肉身的教義對于成長中的中國教會，仍有十分重要的時代意義，道成肉身對于教會牧養(yǎng)、三自原則、靈性生活、文化使命等思想在中國處境中具有啟發(fā)和指導(dǎo)意義，道成肉身的真理對于辦好中國教會仍具有重要的實踐意義。“道”與“肉身”及“我們中間”本為完全不同的領(lǐng)域，作為肉身的我們無法真正意義地認(rèn)知超物質(zhì)的“道”，更無法“見過”他，但在歷史的時空中，“道”成了“肉身”，且“住在我們中間”，使我們可以“見過”他?！俺伞弊值南ＥD文原義為“成為、發(fā)生”，“肉身”乃是“肉體、有血肉的人”?；降慕瞪蔀橛醒腥獾娜耍欠稚?，亦非化身，乃是成為有血有肉的人，讓同為有血有肉的人可以認(rèn)識他，從而接受他。道成肉身，肉身成道，人們對之已談?wù)摵芏?，這是對基督教信仰的基本理解。雖然對“道”或“肉身”并不很清晰，各自的認(rèn)知并不完全一致，但對其所指仍是較為明確，不言而喻的。至于道如何“成”為肉身，肉身又怎樣能“成”為道，人們對這一“成”的過程卻似乎并無太多的談?wù)?，甚或?qū)χ⒉惶P(guān)注。其實，正是這一“成”連接了道與肉身，即連接了無限與有限、彼岸與此岸、絕對與相對。而“成”這一過程正是曲折的歷史、豐富的情感、復(fù)雜的思想，絢麗的藝術(shù)，它富有動感、給人生命?！俺伞辈虐丫癯尸F(xiàn)出來，使信仰成為神學(xué)，并讓這一思想的顯現(xiàn)得以系統(tǒng)化、形象化、處境化?！俺伞奔礊轷r活的歷史、生動的詮釋，它使“神圣”離我們并不十分遙遠。這是基督救恩實施進程中“處境化”的典型事實。

?????第二、從保羅宣教策略看本色化的必須

“向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向什么樣的人，我就作什么樣的人。無論如何總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處?！北Ａ_本來是個法利賽人，可以說他是法利賽人的狂熱分子，法利賽世界觀對他的影響是根深蒂固的，毫無疑問保羅是帶著猶太人所特有的傲慢和虛假盼望的人，但在大馬色路上的光照之后，保羅徹底放棄了他的猶太情結(jié)，接受基督的差遣，作了外邦人的使徒，因此保羅的身份是一個法利賽的狂熱分子，轉(zhuǎn)變而成的基督教的外邦宣教使徒。在保羅的宣教經(jīng)歷中，處境化的元素是到處可見的，首先是在外邦人歸向基督，是否需要“猶太化”的問題上，他堅持認(rèn)定外邦人信主無須“猶太化”，即受割禮及守律法，從而導(dǎo)致“耶路撒冷大會”的召開。其次，作為宣教士的保羅是知道他所宣教對象的文化背景的，即便在雅典——希臘文化的中心城市，他也能面對那些哲學(xué)家們進行辯論而毫不遜色。不僅這樣，為了宣教保羅融入當(dāng)?shù)匚幕彩菑氐椎?，“向什么樣的人，我就做什么樣的人，無論如何總要救些人”。教會的成長過程中，其中一個基本動力，就是在這個不斷轉(zhuǎn)變的文化領(lǐng)域里，我們甘愿而且有能力去詮釋基督的信仰，這是今日宣教要面對的挑戰(zhàn)。中國福音化，是很多人的急切期盼，但基督教中國化正是中國福音化的方法和過程。

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五、基督教中國化由誰來化？

? 基督教的在華發(fā)展、基督教在中國社會的適應(yīng)與融合、以及基督教與中國文化的關(guān)系，這是中國宗教探究中尚未得到徹底解決、但在今天又至關(guān)重要的問題。在東西文化的相遇及交流中，基督教具有典型意義?；浇痰谋驹丛趤喼蓿湮幕乇緛韺儆跂|方文化范圍，但因其在古代羅馬帝國時期在地中海周邊地區(qū)的生存與擴展，使之得以溝通東西方文化元素，結(jié)合古希臘思想精神和古羅馬社會處境而鑄就了西方自中古以來的文化模式及思想根基，成為西方文化的典型代表及其內(nèi)在精神。當(dāng)基督教重返亞洲時，其主體已基本上成為一種西方精神信仰及思想文化形態(tài)。而基督教與中國社會文化的相遇，則一般被理解為東西方文化在華的歷史性會面，中國人對基督教的相識從而也是對西方文化的典型體認(rèn)。這種形態(tài)的基督教之東來，以及其與西方國家政治文化的復(fù)雜交織，使中國人感到了一種“異質(zhì)”文化的壓力，隨之而來的反映及回應(yīng)則是將基督教視為“洋教”，有著一種距離感、陌生感。

　　正是在這一意義上，基督教在華有著其“中國化”的義務(wù)及使命，而這種“中國化”在海納百川的中國文化傳統(tǒng)中并不是要求基督教完全摒棄其西方文化元素，其所需要的乃是超越東西方的積極開放與吸納，跨越時代的主動更新與復(fù)興。

　　佛教、基督教、伊斯蘭教等原本外來的宗教在華都有“中國化”的必要，只有經(jīng)歷了這一過程，才能使其在華發(fā)展接地氣、服水土、入社會、識文化、懂民情?！?/span>中國化”比較成功的佛教在歷史上就曾經(jīng)歷了其政治、文化雙重意義上的“中國化”，從而使其逐漸成為真正意義上的“中國宗教”。對基督教而言，這兩重意義上的“中國化”都是必要的，而且在當(dāng)今形勢下還特別急需盡早實現(xiàn)?；浇淘谌A近1400年的歷史有著多種波折，尤其是有著復(fù)雜的社會政治經(jīng)歷，其與中國社會文化的“遭遇”亦命運多蹇、并不順利?；浇?次傳入中國，卻有3次中斷；而使基督教最終得以在華立足的第4次傳入?yún)s因復(fù)雜的歷史背景及其客觀上的政治卷入而留下了陰影，在中國近現(xiàn)代社會中基本上處于一種被邊緣化、被視為“另類”的宗教存在。這種對抗和張力在20世紀(jì)達到頂峰，并使基督教在華經(jīng)歷了20世紀(jì)上半葉與其下半葉極富戲劇性的變化及反差。但也正是這種原因和歷史機遇，使基督教得以面對和正視其必須“中國化”以及如何“中國化”的問題。

? 中國基督教在文化意義上的“中國化”，則需付出巨大的辛勞。其實，這種“中國化”具有雙向互動的積極意義，在使基督教真正“化”入中華民族的同時，基督教本身也給中國文化增加許多積極的、開放的、向上的新元素、新動力。正如吳耀宗先生所言，基督教的“中國化”對于教會而論具有雙重任務(wù)：一則要根據(jù)中國現(xiàn)實國情來改造教會自身，使教會積極適應(yīng)中國社會；二則要以教會的社會積極性和靈性資源來有效參與中國社會的改造，參與當(dāng)前中華文化的更新及發(fā)展。趙紫宸、吳雷川、王治心、誠靜怡、韋卓民、丁光訓(xùn)、陳澤民等中國基督教領(lǐng)袖曾對基督教的“中國化”有過許多構(gòu)想和論說，這為我們今天基督教“本色化”的努力奠定了很好的基礎(chǔ)，創(chuàng)造了有利條件。這種“中國化”需要基督教與中國社會文化及其宗教傳統(tǒng)的建設(shè)性對話、溝通和交流，需要積極體認(rèn)和領(lǐng)悟中國的文化道統(tǒng)、民族精神及其氣質(zhì)，需要融入中國社會文化氛圍和中國民族的精神氣場，尤其是需要了解中國知識分子等社會精英的處境與心境，使基督教的“先知”及“仆人”精神與中國的“士”文化傳統(tǒng)能夠得到有機結(jié)合、融洽共處。中國基督教在文化意義上的“中國化”不是跟著商品社會來流俗，而是在其文化革新、文化重建上來尋找合作機會、得到共同升華。

? ?基督教中國化的主體為基督教中國化過程中能夠發(fā)揮作用的具體承擔(dān)者、參與者，各個主體職能的有效履行為基督教中國化成功的關(guān)鍵。筆者認(rèn)為基督教中國化主體包含基督徒及其團體、宗教學(xué)界、宗教政策的制定及實施者，乃至中國社會中的每一個體?；浇痰闹袊钪苯拥膶嵤┱?、參與者乃至受益者，當(dāng)為基督徒及其組織、團體。一種宗教在新的文化社會中立足、生存、發(fā)展，必須逐步完成其教義教理上的文化詮解工作，以適應(yīng)本土的文化脈絡(luò)及浸染于這種脈絡(luò)中成員的思維方式；必須進行適應(yīng)新環(huán)境中政治、經(jīng)濟、法律等格局的體制建構(gòu)，以保證其作為社會團體在該格局中的正當(dāng)運轉(zhuǎn)。而這些神學(xué)、教義、體制方面的建構(gòu)工作均得由信徒及其組織親自擔(dān)當(dāng)，其他社會團體無法“越俎代庖”?；浇淘谥袊鴤鞑サ臍v史和現(xiàn)實以及其他宗教本土化的經(jīng)驗表明，中國化始終是信仰者群體自覺進行的、亙古至今的努力過程，而且這種努力將始終持續(xù)下去。

六、總結(jié)

毫無疑問，基督教信仰與文化是有著某種密切的關(guān)系，從歷史而言，抽離于文化的純基督教信仰并不存在。基督教若進入一種文化，自然會有本色化的過程。但是，在二十世紀(jì)的二十年代興起的中國本色化工作，到了三十年代卻無疾而終，除了當(dāng)中環(huán)境的因素外，也有其內(nèi)在的因素：

第一，本色神學(xué)家往往只強調(diào)基督教與中國文化的共通點，希望獲取中國人的認(rèn)同，但是，如果基督教的東西在中國文化中都有，那么信基督教便變成了多此一舉。

第二，企圖以中國固有的文化體系去解釋基督教，那結(jié)果基督教只能局限在這個文化體系所能提供的框框內(nèi)。如果我們所傳達的是基督教信仰，無論中國人接納上有多大困難，也不應(yīng)改變信仰來遷就。

第三，中國本色神學(xué)家藉本色化的工作使基督教與中國傳統(tǒng)文化（儒家文化）認(rèn)同，但是，儒家文化在當(dāng)時的中國社會中同時是被攻擊的對象，其影響力也以下降，這樣的認(rèn)同無異于自尋死路，自然不能達到本色化的目的——宣教。這正是本色神學(xué)的要害。

持守基要信仰的中國基督教會如何在中國走出一條即合圣經(jīng)又時代的本色化道路呢？自認(rèn)為持正統(tǒng)的福音派信仰的教會，在文化使命中最大的危機，或許不是外在的壓力，也不是世俗化的沖擊，最大的危機可能正在教會里面，比如教會的自我封閉、教會在公共事務(wù)的缺席、教會的俱樂部化與沙龍化、信徒滿足于做星期天的基督徒和暗地里的門徒、信仰與日常生活的斷裂、教會和信徒背對這個彎曲悖逆的時代的不公義、對受苦的同類缺乏愛與憐憫等。

? 今天，我們在基督教的“中國化”發(fā)展上要有危機意識和緊迫感，對于中國文化精神的現(xiàn)實處境亦應(yīng)該有危機感和“國家興亡，匹夫有責(zé)”的責(zé)任感。中華文化偉大復(fù)興的中國夢也是中國廣大基督徒之夢，是大家應(yīng)該共同為之奮斗的理想。中國基督教已經(jīng)與中國的命運緊緊地綁在了一起，“中國化”則是基督教在華更新的必由之路。對此，我們大家都任重而道遠，都要決志弘毅、堅持不懈。

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參考書目：

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